Islam: A Total Way of Life
Islam is a “total way of life.” It has provided guidance in every sphere of life, from individual cleanliness, rules of trade, to the structure and politics of the society. Islam can never be separated from social, political, or economic life, since religion provides moral guidance for every action that a person takes. The primary act of faith is to strive to implement God's will in both private and public life. Muslims see that they, themselves, as well as the world around them, must be in total submission to God and his Will. Moreover, they know that this concept of His rule must be established on earth in order to create a just society. Like Jews and Christians before them, Muslims have been called into a covenant relationship with God, making them a community of believers who must serve as an example to other nations by creating a moral social order. God tells the Muslim global nation:
“You are the best community raised for mankind, enjoining the right and forbidding the wrong…” (Quran 3:110)
Throughout history, being a Muslim has meant not only belonging to a religious community of fellow believers but also living under the Islamic Law. For Islamic Law is believed to be an extension of God’s absolute sovereignty.
God is the Only Sovereign
God is the absolute sovereign in Islam, and is therefore the only Lord of heaven and earth. Just as He is the Lord of the physical universe, to the true Muslim believers, God is the Lawgiver for every area of human life. Just as He is the Master of the physical world, God is the Ruler of the affairs of men in Islamic doctrine. Thus God is the supreme Lawgiver[God’s existence proven by the existence of a supreme Lawgiver is called the ‘ethical’ argument by Western theologians], the Absolute Judge, and the Legislator Who distinguishes right from wrong. Just like the physical world inevitably submits to its Lord by following the ‘natural’ laws of the universe, human beings must submit to the moral and religious teaching of their Lord, the One Who sets right apart from wrong for them. In other words, God alone has the authority to make laws, determine acts of worship, decide morals, and set standards of human interaction and behavior. This is because,
“His is the Creation and Command.” (Quran 7:54)
The Separation of Institutional Religion & the State
As we have mentioned, in Islam God is acknowledged the sole sovereign of human affairs, so there has never been a distinction between religious and state authority. In Christendom, the distinction between the two authorities are said to be based upon records in the New Testament of Jesus, asking his followers to render unto Caesar what was his and unto God what was His. Therefore throughout Christian history until the present times, there have always been two authorities: ‘God and Caesar’, or ‘the church and state.’ Each had its own laws and jurisdictions, each its own structure and hierarchy. In the pre-westernized Islamic world there were never two powers, and the question of separation never arose. The distinction so deeply rooted in Christendom between church and state has never existed in Islam.
Kepimpinan dalam Islam
Sememangnya kita akui sebagai orang Islam akan tuntutan berkaitan kepimpinan dalam Islam, seperti yang dijelaskan di dalam hadis Rasulullah, daripada Ibnu Umar r.a., katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda : "Setiap orang daripada kamu adalah penggembala dan setiap seorang dari kamu akan ditanya perihal penggembalaannya. Pemimpin adalah penggembala dan akan ditanya perihal penggembalaannya. Seorang lelaki adalah penggembala dalam keluarganya dan akan ditanya perihal penggembalaannya. Seorang wanita adalah penggembala dalam rumah suaminya dan akan ditanya perihal penggembalaannya. Buruh adalah penggembala dalam harta majikannya dan akan ditanya perihal penggembalaannya. Jadi setiap seorang dari engkau semua itu adalah penggembala dan tentu akan ditanya perihal penggembalaannya. "(Muttafaq 'alaih).
Akan perihal kepimpinan yang ingin dijabarkan di sini adalah menurut perspektif Islam, iaitu dengan penggunaan istilah ulul amri. Islam ialah cara hidup yang syumul, pastinya tidak akan melupakan sisi kepimpinan yang saksama, ciri – ciri dan keistimewaannya. Hal ini terlingkung dalam pautan frasa ulul amri itulah. Apakah yang dimaksudkan dengan ulul amri?
Dalam surah an Nisaa’, Allah telah berfirman : “Hai orang – orang yang beriman, taatilah Allah dan rasulNya, dan (juga) ulul amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat tentang suatu perkara, maka kembalilah kepada Allah(Al Quran) dan (sunnah)RasulNya jika kamu benar – benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”
Ibnu Abbas meriwatkan di dalam salah satu riwayatnya, Jabir Ibn Abdullah, Hassan Al Basri, Abu ‘Aliyyah, ‘Atha’ Ibn Abi Rabah, Adh-Dhahhak , dan Mujahid menyebut, “ulul amri ialah para ulama’”.
Berbeza dari mereka, Zaid Ibn Aslam, As-Sadi dan Muqatil pula mengatakan : “ulul amri ialah para penguasa(al umara’)”. Erti kata yang lain, kepimpinan dalam Islam tidak hanya disandarkan kepada para penguasa malah juga para ulama’. Konteks ayat menyebut perihal ketaatan kepada ulul amri setelah ketaatan kepada Allah dan RasulNya.
Dalam konteks Negara Islam yang menjadi topik perbahasan, ketaatan kepada pemimpin adalah mengikuti ketaatan kepada para ulama’(sumber ; I’lamul Mauqi’en-Ibn Qayyim). Hal ini dirincikan para pemimpin hanya perlu di taati apabila mereka memimpin berdasarkan tuntutan Islam, iaitu ilmu, keadilan dan rahmat. Sepertimana yang difirmankan Tuhan, “…Kemudian jika kamu berselisih pendapat tentang suatu perkara, maka kembalilah kepada Allah(Al Quran) dan (sunnah)RasulNya..”. Maka hal kembali kepada Allah dan Rasul itu mesti di dasari jua dengan ilmu,berlaku adil dalam membuat keputusan dan moga-moga keputusan memberi rahmat kepada seluruh umat Islam.
Inilah yang menjadi asas kepada Negara Islam, di mana ketaatan kepada pemimpin tidak melebihi ketaatan kepada Allah dan RasulNya. Hal pemimpin atau ulul amri pula bukan sahaja tertumpu kepada pemerintah atau penguasa malah menyeluruhi para ulama’. Abdullah bin Mubarak menyatakan “ ada dua kelompok manusia yang apabila kedunya baik, maka manusia akan menjadi baik. Dan apabila keduanya rosak manusia pun akan menjadi rosak. Keduanya itu ialah para penguasa(raja) dan para ulama’”.
Penguasa Yang Zalim
Namun, apa yang berlaku pada hari ini adalah kesan daripada kerosakan kedua-dua golongan itulah. Pergolakan di Timur Tengah yang menjadi topik perbualan merakamkan ketidakadilan penguasa dan keburukan para ulama, menjadi titik pemula kepada jenayah peperangan yang tak masuk akal. Di mana-mana saja berlaku pembunuhan dan ugutan, demonstrasi dan sebagainya. Di Libya sahaja sudah beribu-ribu orang di bunuh dengan kejam. Apakah sebenarnya yang mencetuskan pergolakan luar biasa begini? Jawapannya pasti ada pada para pemerintah dan juga para ulama’. Pemerintahan kuku besi dan diktator juga ulama’ yang mementingkan diri sendiri dan hidup dalam kemewahan dunia, sesuatu yang sukar untuk di gambarkan. Yang pasti, kerosakan akibat tangan – tangan manusia ini membawa kepada titik perubahan masyarakat dunia Islam juga bukan Islam.
Sesungguhnya kepimpinan Islam memainkan peranan yang cukup penting dalam melestarikan kembali keunggulan Islam seperti zaman Rasulullah dan para sahabat. Kepimpinan yang sebenar- benarnya adalah sepertimana yang ditonjolkan oleh Rasulullah dan para khulafa’ ar rashidin, memimpin berorientasikan ilmu wahyu, memegang amanah dalam menegakkan keadilan dan juga memelihara keamanan sejagat. Tidak dinafikan kekuatan sebenar umat Islam terdahulu adalah kerana semangat jihad mereka yang tinggi dan jiwa yang cintakan akhirat. Mereka sama sekali tidak mendambakan kehidupan dunia yang sementara sambil mengharapkan keampunan Tuhan di setiap amal perbuatan mereka. Bagi mereka, hidup hanyalah tempat untuk berbuat baik kepada semua orang dan akhiratlah segala amal perbuatan mereka akan di hitung dan diberi balasan.
Inilah sikap yang sepatutnya di contohi oleh semua umat Islam, termasuk para pemimpin dan para ulama’. Namun, realitinya, rata-rata pada hari ini lebih gemar mencontohi manusia-manusia yang sudah rosak akhlaknya, khususnya golongan remaja belia Islam di serata dunia. Para pemimpin hari ini lebih gemar menggunakan kuasa mereka untuk meraih keuntungan berlipat ganda tanpa mempedulikan nasib mereka yang memerlukan. Juga para ulama’ yang pada hari ini lebih suka mengadu domba sesama manusia dan hidup mementingkan diri sendiri. Mereka juga merosakkan orang lain dengan mengeluarkan fatwa-fatwa sesat lagi menyesatkan.
Pergolakan Di Timur Tengah
Baru-baru ini kita dikejutkan dengan pergolakan luar biasa yang berlaku di wilayah Timur Tengah. Seperti dijangka, Mesir mengalami perubahan struktur politik dengan penggulingan pemimpin tertinggi kerajaan. Nasib Hosni Mubarak dan Zain El Abidien Ben Ali kini bagaikan memberi kegusaran kepada institusi politik Timur Tengah secara umumnya. Beberapa perbincangan dan diskusi telah berlangsung tanpa menyaksikan sebarang bentuk solusi yang persis akan faktor sebenar kebangkitan rakyat di Timur Tengah. Mesir sebagai contoh, kini menghadapi krisis pemilihan pemimpin yang terbaik bagi menjernihkan kembali keadaan dan mengembalikan semula keyakinan pelabur asing terhadap institusi politik negara tersebut. Antara yang menjadi isu, pilihanraya pertama Mesir bagi tempoh lebih tiga dekad dan bermulanya sistem politik ala Barat di bumi kinanah setelah sebelum ini mengamalkan sistem diktator dan pemerintahan kuku besi.
Sistem Demokrasi
Apakah yang dimaksudkan dengan demokrasi?
“Demokrasi ialah suatu bentuk kerajaan di mana kuasa menggubal undang-undang dan struktur kerajaan adalah ditentukan oleh rakyat. Dalam sistem demokrasi, undang-undang digubal sama ada oleh rakyat atau wakil yang dipilih oleh rakyat. Sebuah negara atau kerajaan yang mengamalkan sistem demokrasi adalah dipanggil negara atau kerajaaan yang demokratik.”
“…undang-undang digubal sama ada oleh rakyat atau wakil yang dipilih oleh rakyat..” Sesungguhnya, hal ini amat bertentangan dengan fitrah orang yang beriman. Sebagaimana yang diketahui, hak untuk menggubal dan mencipta undang – undang adalah milik Allah semata(haqqu tasyri’ lillah). Mana mungkin kita menyerahkan hak Allah kepada manusia? Lantas, mereka menetapkan hukum yang berlawanan dengan hukum Allah(al-Quran) dan hukum nabi(sunnahnya). Sememangnya kita akui ketaatan kepada pemerintah adalah penting(merujuk kepada mematuhi peraturan yang di tetapkan oleh pemerintah), namun ketaatan kepada Allah dan Rasul melebihi(beyond) ketaatan kepada pemerintah. Lalu, bagaiman pula jikalau pemerintah yang mempunyai kuasa untuk menetapkan hukum yang berbeza dengan hukum Allah?
“In order to discuss productively the topic of democracy, one must first understand the origins and meanings of the concept itself. But, for the sake of brevity, it can be said that, according to the “modern” and most rudimental understanding of the term, Islamic thought does conform to some of its aspects. One such aspect is the fact that Muslims have a right to appoint their rulers, hold them accountable and, when need be, to remove them from office. Islam does not, however, empower the system of government with the right to absolve or change the legislation of the religion in society, nor does it leave them the right of creation of novel legislations. Rather, legislation is the right of God alone, and religion must be pivotal in deciding the validity of any new law. Bypassing this right of God amounts to the unforgivable sin of polytheism, for it from the basis of the belief in the Oneness of God that He and only He has the right of legislation. What this means is that the people or their elected officials do not have a right to make permissible what God has forbidden, or to declare forbidden what God has made permissible. Both in granting them such a right and then following their legislation is their elevation, making them lords like God, and this is what is meant by polytheism. No-one has the right to change the Law of God, and His Law is superior to and supersedes all man-made laws.”
Di dalam al-Quran terdapat celaan yang amat keras terhadap orang yang tidak menetapkan hukum dengan hukum yang diturunkan Allah Swt. Dalam QS al-Maidah [5]: 44 mereka disebut sebagai orang kafir. Dalam ayat berikutnya (45), disebut sebagai orang dzalim dan dalam QS al-Maidah [5]: 47 mereka disebut sebagai orang fasik.
Allah Swt berfirman:
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir (QS al-Maidah [5]: 44).
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Dan barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang dzalim (QS al-Maidah [5]: 45)..
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
Dan arangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik (QS al-Maidah [5]: 47).
Ayat ini, sekalipun turun berkenaan dengan kaum Yahudi dan Nasrani, akan tetapi tidak bisa dibatasi hanya untuk mereka. Sebab, ungkapan ayat ini bersifat umum. Kata man yang berkedudukan sebagai syarat memberikan makna umum, sehingga tidak dikhususkan kepada kelompok tertentu.[1] Sedangkan dalam kaidah yang rajih disebutkan:
الْعِبْرَةُ بِعُمُومِ اللَّفْظِ لَا بِخُصُوصِ السَّبَبِ
Berlakunya hukum dilihat dari umumnya lafadz, bukan khususnya sebab.
Oleh karena itu ketiga ayat tersebut bersifat umum, meliputi semua orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah Swt. Kesimpulan ini juga dinyatakan oleh Ibnu Mas’ud, al-Nakhai,Ibnu Abbas, Ibrahim, al-Hasan, dan al-Sudi. Juga Fakhruddin al-Razi, Ibnu ‘Athiyyah, al-Qinuji, al-Samarqandi, dan Mahmud Hijazi.
Meskipun bersifat umum, bukan bererti semua orang yang tidak memutuskan perkara dengan hukum Alllah secara langsung dapat digolongkan sebagai kafir. Diperlukan pengkajian secara lebih cermat dan mendalam agar tidak jatuh dalam tindakan takfir (pengkafiran) yang tidak pada tempatnya.
Perbuatan ‘memutuskan perkara dengan hukum Allah’ termasuk dalam wilayah syariah. Secara syar’i, perbuatan tersebut termasuk dalam hukum wajib. Ketetapan hukum ini didasarkan pada dalil-dalil qath’iyy (pasti, tidak memungkinkan alternatif ganda), baik qath’iy al-tsubût (pasti penetapan sumbernya) maupun qath’iyy al-dalâlah (pasti penunjukannya).
Dalil-dalil yang menyerupai makna tersebut banyak dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Di antara dalil-dalil yang menghasilkan kesimpulan hukum wajib adalah adanya perintah tegas untuk memutuskan perkara dengan apa yang diturunkan-Nya dan larangan mengikuti hawa nafsu kaum kafir (QS al-Maidah [5]: 48, 49); kewajiban mentaati Allah Swt dan Rasulullah saw dan mengembalikan semua perkara yang diperselisihkan kepada keduanya (QS al-Nisa’ [4]: 59); penolakan keimanan orang yang tidak mahu berhukum kepada Rasulullah saw (QS al-Nisa’ [4]: 65); ancaman ditimpakannya fitnah atau azab pedih bagi orang yang menyimpang dari perintah Rasulullah saw (QS al-Nur [24]: 63); celaan terhadap orang yang meminta keputusan hukum kepada thaghût (al-Nisa’ [4]: 60); dan masih banyak lagi lainnya. Tidak aneh jika wajibnya memutuskan perkara dengan hukum Allah Swt ini diklasifikasikan di dalam perkara ma’lûm min al-dîn bi al-dharûrah (yang telah diketahui sebagai sebahagian dari agama kerana keterpaksaannya).
Sebagai persoalan yang termasuk dalam wilayah syariah, meninggalkan kewajiban ini dapat dianggap sebagai perbuatan dosa. Namun begitu, pelanggaran tersebut, tidak sampai mengeluarkan seseorang dari status keimanannya atau keislamannya. Tindakan itu seperti halnya memakan riba, membunuh, mencuri, atau berzina. Memang perbuatan itu termasuk dalam dosa besar. Akan tetapi, tidak mengeluarkan seorang muslim dari agamanya. Pelakunya juga tidak dianggap murtad kerananya.
Status kafir atau murtad baru dapat diberikan apabila sudah taraf mengingkari hukum-hukum-Nya. Apabila seseorang mengingkari wajibnya berhukum dengan syariah, maka pengingkaran itu dapat menyebabkannya keluar dari Islam(kafir).
Status kafir atau murtad itu tidak disebabkan kerana tindakannya yang tidak memutuskan perkara dengan hukum Allah, namun kerana pengingkarannya terhadap suatu perkara telah dipastikan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Jika sudah pada taraf pengingkaran, masalahnya bukan sekadar pelanggaran terhadap ketetapan hukum syara’, namun sudah masuk dalam wilayah aqidah. Sementara aqidah inilah yang membezakan antara orang mukmin dengan orang kafir.
Oleh karena kewajiban menerapkan syariah itu didasarkan pada dalil-dalil yang qath’iyy, baik qath’iy al-tsubût maupun qath’iyy al-dalâlah, maka mengingkari wajibnya memutuskan perkara dengan syariah sama halnya dengan mengingkari ayat-ayat tersebut. Sementara, mengingkari sebagian ayat al-Quran sudah cukup mengeluarkan seseorang dari keimanan. Allah Swt berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا . أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا
Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada Allah dan rasu-rasul-Nya, dan bermaksud memperbedakan antara (keimanan kepada) Allah dan rasul-rasul-Nya, dengan mengatakan: “Kami beriman kepada yang sebahagian dan kami kafir terhadap sebahagian (yang lain)”, serta bermaksud (dengan perkataan itu) mengambil jalan (tengah) di antara yang demikian (iman atau kafir), merekalah orang-orang yang kafir sebenar-benarnya. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir itu siksaan yang menghinakan (QS al-Nisa’ [4]: 150-151).
Allah Swt juga berfirman:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ
وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian dari padamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat (QS al-Baqarah [2]: 85).
Demikianlah pendapat para ulama ketika menjelaskan makna ayat ini. Ibnu Abbas mengatakan:
مَنْ جَحَدَ مَا أَنْزَلَ اللهُ فَقَدْ كَفَرَ. وَمَنْ أَقَرَّ بَهَ وَلَمْ يَحْكُمْ، فَهُوَ ظَالِمٌ فَاسِقٌ
Barangsiapa yang mengingkari apa yang diturunkan Allah, sungguh dia telah kafir. Dan barang siapa mengakuinya namun tidak berhukum dengannya, maka dia adalah dzalim-fasik
Ikrimah juga sejalan dengan pendapat tersebut. Dia menyatakan:
قوله {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ الله} إنما يتناول من أنكر بقلبه وجحد بلسانه ، أما من عرف بقلبه كونه حكم الله وأقر بلسانه كونه حكم الله ، إلا أنه أتى بما يضاده فهو حاكم بما أنزل الله تعالى ، ولكنه تارك له ، فلا يلزم دخوله تحت هذه الآية
“Firman Allah ‘waman lam yahkum bimâ anzalaLlâh’ itu mencakup orang yang mengingkari di hatinya dan mendustakan dengan lisannya. Adapun orang yang mengakui di hatinya keberadaanya sebagai hukum Allah, membenarkan dengan lisannya keberadaannya sebagai hukum Allah, hanya saja dia melakukan yang sebaliknya, maka sebenarnya dia memutuskan dengan hukum Allah, akan tetapi dia meninggalkannya, maka dia tidak termasuk dalam cakupan ayat ini.”
Pendapat Ikrimah ini juga nyatakan oleh Fakhruddin al-Razi sebagai jawapan yang shahih. Syekh Taqiyuddin al-Nabhani dan Abdul Qadim Zallum dalam Nidzâm al-Hukm fî al-Islâm menuturkan:
وقد أمر الله السلطان والحاكم أن يحكم بما أنزل الله على رسوله, وجعل من يحكم بما بغير ما أنزل الله كافرا إن اعتقد به, أو اعتقد
بعدم صلاحية ما أنزل الله على رسوله, وجعل عاصيا وفاسقا وظالما إن حكم به ولم يعتقده
Dan sungguh Allah telah memerintahkan sultan dan penguasa untuk berhukm dengan apa yang Allah Swt turunkan kepada rasul-Nya; dan menjadikan orang yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan sebagai orang kafir jika dia meyakininya, atau menyikini tidak layaknya apa yang Allah turunkan; dan menjadikannya sebagai orang yang maksiat, fasik, dan dzalim, jika berhukum dengan (selain apa yang Allah turunkan) dan tidak meyakininya.”
Pandangan demikian, menurut Wahbah al-Zuhaili merupakan pandangan jumhur Ahlussunnah.
Jelaslah status kafir diberikan kepada orang yang mengingkari kebenaran, kelayakan, dan kewajiban berhukum dengan hukum Allah Swt. Namun jika masih meyakini kebenaran, kelayakan, dan kewajiban berhukum dengan hukum Allah, statusnya yang diberikan adalah dzalim dan fasik.
Sikap tidak berhukum dengan hukum Allah hanya menyebabkan pelakunya kerugian dan kesengsaraan lantaran, hanya ada tiga alternatif bagi orang seperti itu, yakni kafir, dzalim, atau fasik (lihat QS al-Maidah [5]: 44, 45, 47). Status kafir tentu yang paling ditakutkan. Status itu akan mengakibatkan seluruh amal perbuatan manusia menjadi sia-sia. Allah Swt berfirman:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآَخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan mendustakan akan menemui akhirat, sia-sialah perbuatan mereka. Mereka tidak diberi balasan selain dari apa yang telah mereka kerjakan (QS al-A’raf [7]: 147).
Dengan itu, siapa lagi yang masih berani menolak syariah-Nya?
Bagaimana pula dengan Negara kita, Malaysia?
Malaysia mengamalkan sistem demokrasi berperlembagaan yang diilhamkan dari kesan penjajahan British selama lebih satu abad. Konsep tersebut menjadi tunjang hierarki politik kerajaan dengan meletakkan Yang Di-Pertuan Agong(YDPA) sebagai ketua negara dan berperanan sebagai Raja Berperlembagaan. Hal ini menyatakan bahawa YDPA bertindak di bawah Perlembagaan Persekutuan.
Sistem ini turut diamalkan di kebanyakan negara Komanwel di seluruh dunia. Sejarah telah merakamkan detik – detik bagaimana sesebuah negara itu menerima sistem ini dengan tangan terbuka, termasuklah bagi “negara Islam” Malaysia ini. Sistem ini terdiri daripada tiga penjuru pentadbiran kerajaan iaitu legislatif, eksekutif dan kehakiman.
Secara umumnya, Malaysia mengamalkan sistem Demokrasi Berparlimen di bawah pentadbiran raja berperlembagaan. Malaysia diketuai oleh Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong yang dipilih daripada sembilan sultan negeri Melayu untuk berkhidmat selama lima tahun sebagai Ketua Negara dan Pemerintah Tertinggi Angkatan Tentera.
Sistem ini adalah berdasarkan sistem Westminster kerana Malaysia merupakan bekas tanah jajahan British. Kuasa eksekutif ditetapkan oleh kabinet yang dipimpin oleh Perdana Menteri. Berdasarkan perlembagaan Malaysia, Perdana Menteri mestilah seorang anggota Dewan Rakyat, yang pada pendapat Yang di-Pertuan Agong, memimpin kumpulan majoriti dalam parlimen. Manakala kabinet merupakan ahli parlimen yang dipilih daripada Dewan Rakyat atau Dewan Negara.
Malaysia mengamal sistem parlimen dwidewan: Dewan Rakyat dan Dewan Negara. Dewan Negara mempunyai 70 orang yang terpilih selama 3 tahun. Pemilihan ahlinya boleh dibahagikan kepada dua: 26 ahli dipilih oleh Dewan Undangan Negeri sebagai mewakili 13 negeri. 44 ahli lagi dilantik oleh Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong atas nasihat Perdana Menteri, termasuk dua ahli dari Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, dan satu ahli masing-masing dari Wilayah Persekutuan Labuan dan Putrajaya.
Dewan Rakyat pula mempunyai seramai 222 ahli, dan setiap ahli mewakili satu kawasan pilihan raya. Ahli-ahli dipilih atas dasar sokongan ramai melalui pilihan raya. Setiap ahli Dewan Rakyat memegang jawatan selama 5 tahun, dan selepas itu pilihan raya yang baru akan diadakan.
Kuasa perundangan dibahagi antara kerajaan persekutuan dan kerajaan negeri. Ini ditentukan oleh parlimen. Undang-undang tertinggi ialah Perlembagaan Malaysia dan ini memerlukan majoriti dua pertiga untuk diubah. Walau bagaimanapun, peratusan ahli pihak pemerintah sentiasa melebihi nisbah ini. Undang-undang kedua ialah undang-undang syariah yang menumpukan pada orang Islam di Malaysia. Sultan merupakan ketua agama Islam dan kuasa ini tertakluk kepada baginda kerajaan negeri.Tidak memeranjatkan, undang-undang syariah ini agak berbeza mengikut negeri.
Sistem berparlimen merupakan sejenis sistem kerajaan yang mana para menteri cabang eksekutif dipilih dari cabang perundangan dan bertanggungjawab kepada badan perundangan, sehingga terjalinnya cabang-cabang eksekutif dan perundangan. Dalam sistem sebegini, ketua kerajaan memegang peranan ketua eksekutif dan ketua perundangan de facto.
Sistem berparlimen dicirikan dengan tiadanya pengasingan kuasa yang ketara antara cabang eksekutif dan perundangan, maka mengamalkan resam sekatan dan imbangan yang berbeza berbanding dengan sistem berpresiden. Sistem berparlimen biasanya jelas membezakan ketua kerajaan dan ketua negara, iaitu ketua kerajaan sebagai perdana menteri, dan ketua negara pula sebagai boneka, tidak kira presiden (yang diundi oleh rakyat atau dilantik oleh parlimen) ataupun raja turun-temurun (raja berperlembagaan).
Raja berperlembagaan pula adalah sejenis kerajaan yang ditubuhkan di bawah sistem berperlembagaan yang mengiktiraf Raja sebagai ketua negara.[1]. Raja berperlembagaan yang moden biasanya menggunakan konsep trias politica, atau politik tiga serangkai. Ini bermaksud Raja adalah hanya ketua simbolik di dalam rangkai eksekutif dan kuasanya adalah terhad oleh perlembagaan negara. Apabila seorang Raja mempunyai kuasa pemerintahan yang penuh ia dipanggil monarki mutlak atau absolute monarchy.
Pada hari ini, raja berperlembagaan lazimnya digabungkan dengan perwakilan demokrasi. Oleh itu, kerajaan masih dibawah kuasa rakyat tetapi raja mempunyai peranan tradisional di dalam sesebuah negara. Pada hakikatnya Perdana Menteri, iaitu pemimpin yang dipilih oleh rakyat, yang memerintah negara dan bukannya Raja. Namun demikian, terdapat juga Raja yang bergabung dengan kerajaan yang tidak demokratik. Misalnya, sewaktu Perang Dunia II, raja Jepun bergabung dengan kerajaan tentera yang dipimpin seorang diktator.
Sesetengah Raja berperlembagaan adalah berlandaskan Sistem Perwarisan atau mewarisi takhta; manakala yang lain, adalah melalui sistem demokratik seperti di Malaysia di mana Yang di-Pertuan Agong adalah dipilih oleh Majlis Raja-Raja setiap lima tahun.
Namun, sejauh manakah kita menyedari bahawa sistem ini amat menyimpang dari ajaran agama Islam itu sendiri? Khususnya orang Islam di seluruh Malaysia? Amatlah nyata bahawa sistem ini telah menolak undang – undang Islam itu sendiri seraya mengangkat pula undang – undang manusia sebagai undang – undang tertinggi. Sedarkah kita bahawa hokum menulak undang – undang Tuhan adalah di antara kafir, fasik ataupun zalim. Mahukah kita menjadi sebahagian daripada golongan – golongan ini. Saudara, hal ini tidak lain dan tidak bukan adalah satu kemungkaran yang kita wajib mencegahnya. Firman Tuhan di dalam surah Luqman : “
Hai anakku!, dirikanlah solat dan perintahkanlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap (apa jua) yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu (bersabar dalam menerima ketetapan Allah serta Qada dan Qadar-Nya) itu adalah hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah).”
Malangnya, tiada siapa yang peduli. Justeru kita sebagai orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat seharusnya mencegah hal ini dengan menyebarkannya kepada umum. Seandainya mereka tidak mahu mempercayainya, terpulanglah. Yang penting tugas kita terhadap agama Allah terlaksana dan hak kita sebagai hamba Allah dan umat Muhammad S.A.W. tertunai, InsyaAllah.
Kesimpulannya, kita dapat melihat bahawa Islam adalah agama yang tidak hanya mengatur kehidupan peribadi individu, tetapi juga menetapkan semua aspek kehidupan. Sebagai gagasan ibadah dalam Islam tidak terbatas pada ritual semata-mata tetapi termasuk semua perbuatan ketaatan dan kebaikan. Demikian juga konsep agama merangkumi semua jalan kehidupan di Bumi. Untuk seorang muslim, konsep agama dan negara tidak dapat dipisahkan. Dalam menjaga prinsip, apapun bentuk kerajaan masyarakat muslim memilih untuk melaksanakan, semua rujukan perundangannya haruslah dalam selari dengan ajaran agama. Sistem pemerintahan tidak boleh mengecualikan, membebaskan, atau interpolasi apapun konsep dalam agama(syariah) lantaran kita mengetahui bahawa semua hak-hak Allah telah diberikan kepada-Nya sendiri, dan tidak ada yang lain.
